རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།
རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།
ཨོཾ་སྭསྟི། ངལ་གསོས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་གི་ལས་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་ཡི། །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་རྣམ་ཐོས་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའམ། བསྡུ་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ཅན་ལ་བ་དན་དམར་པོ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་སྤོས་དང་དྲི་ཆུའི་དུང་ཞལ། ཤར་ལྷོར་མར་མེ། ལྷོར་རྒྱ་ཕོར་རམ་དངུལ་ཕོར་དུ་ཆང་ཕུད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མདའ་དར། ནུབ་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ནུབ་བྱང་དུ་མདུང་དམར། བྱང་དུ་འབུལ་གཏོར་ཤ་སོགས་བཟའ་བཅས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ར་དམར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་སུཾ་ལས་འབྱུང་
བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རྩེར། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་རྟ་སྔོ་ནག་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་སྒ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་རྨོག་ཞུ་དང་ཞབས་ལ་བསེའི་ལོ་ཁྲམ་གསོལ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཤ་ལས་རཱ་ཧུ་ལ་མགོ་དགུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་གི་ཞལ་ཅན་སྨུག་ནག་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སེར་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག །བྱང་དུ་ན་
ལས་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཡ་ལས་བུམ་སྣ་དམར་ལྗང་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་སཾ་ལས་དུང་སྣ་སེར་ལྗང་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་ཧཾ་ལས་སྣ་གསུམ་ལྗང་ནག་གཡས་མདུང་དམར། བྱང་དུ་ཨཾ་ལས་སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཡས་དབྱུག་ཐོ། དེ་བདུན་ཀ་སྦོམ་ཐུང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཧཱུྃ་ལས་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་བཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་ཧོཿལས་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་བཞི་ཀའང་འཛུམ་ཁྲོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།

大王内修持红矛蓝马根本修行法及灌顶
大王内修持红矛蓝马根本修行法及灌顶
嗡吉祥！向伟大休息之王，施予权势事业者顶礼后，略述修法与灌顶仪轨之精要。此处多闻子红矛蓝马修法与相关灌顶共有三部分：前行准备供品摆设、正行修持方法、灌顶仪轨。
首先，准备供品摆设：用香料和朱砂涂抹法台，上置与观想相符的曼荼罗（可用彩沙或绘制，简略者可用八瓣红莲），上放三角形食子及其眷属，插入装饰有神像的红色幡旗。周围东方放香炉与香水碗，东南放灯，南方放瓷碗或银碗盛酒，西南放箭幡，西方放各种谷物花，西北放红矛，北方放供食子及肉等食物，东北放涂有红色山羊血的三角形糕点。此外，还要准备金刚铃鼓等一切所需法器。
第二，修持方法：先送障碍食子，加持供品，以密主自生为前行，净化前方所依。从空性中现出"额炎染楞松"（梵文种子字）化现四大元素与须弥山，其顶端从"布隆"（梵文种子字）化现四方四门带有阶梯的宫殿，安住在金刚地基上，周围有围墙，具足一切特征并饰以装饰。内部神殿四方呈各方色彩，中央有四辐蓝色法轮，其中心为杂色莲花与日轮垫，上有威武雄健的青黑色骏马，饰以金鞍及珍宝装饰。
其上从红色"贝"（梵文种子字）字光芒中显现大王多闻子（财神），身红色，一面二臂，红色圆眼，张口龇牙，红黄色眉须燃烧，右手举红矛，左手持宝藏鼬鼠。身着各色绸缎衣服和犀牛皮甲，系金腰带，头戴头盔，脚穿犀皮靴，坐于能征服三界的光明中央。
法轮四辐上，东方从"夏"字变成罗睺罗，九头上有乌鸦头，身深蓝色，全身遍布眼睛，下身如蛇盘绕，持水怪旗帜和蛇索。南方从"惹"字变成药叉达那，黄黑色，持三叉戟和盛血头盖骨。西方从"玛"字变成卡拉，黑色，持短棍和盛血头盖骨。北方从"纳"字变成俱比罗，绿黑色，持棍棒和盛血头盖骨。
外围神殿四方：东方从"雅"字显现布姆纳，红绿色，右持胜幢；南方从"桑"字显现东纳，黄绿色，右持胜幢；西方从"杭"字显现纳僧，绿黑色，右持红矛；北方从"昂"字显现纳钦，白绿色，右持棍棒。这七位均为粗短可怖形象，饰以绸缎和珍宝，左手持鼬鼠。
东门从"扎"字显现白色钩女，南门从"吽"字显现黄色索女，西门从"班"字显现红色锁女，北门从"吙"字显现绿色铃女，四位均为微笑忿怒相，饰以绸缎和珠宝。外围由亿万药叉众围绕。


 །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ། རི་རབ་
ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ན་མཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་ཆེན་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་ལྡན། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མང་པོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཀླུ་མོ་དང་། །བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །བཻ་ཌཱུར་མཐིང་གའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །གསང་བའི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙ་ན། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །མི་ཐུང་བཞེངས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། །ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྐུ་ལ་
བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་འགུགས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་སྒུལ། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུར་ལ་དབང་དུ་སྡུས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཻ། རིན་ཆེན་མཛེས་
པའི་ཕོ་བྲང་ན། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མདུང་དམར་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

三处加持。自身密主心间的"吽"字光芒中显现忿怒的欲望之王，观想迎请王及眷属。燃香时诵：
"贝！从须弥山北方，药叉王多闻子，与眷属药叉众，祈请以誓愿力降临。"
嗡玛哈雅恰拉加贝夏罗玛那雅萨玛札（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文拟音：Oṃ mahā yakṣa rāja vaiśramaṇāya samājaḥ，梵文天城体：ॐ महा यक्ष राज वैश्रमणाय समाजः，梵文泰卢固体：ఓం మహా యక్ష రాజ వైశ్రమణాయ సమాజః，汉语字面意义：嗡大药叉王多闻子集会，汉语拟音：om ma ha ya kya ra dza be shra ma na ya sa ma dza）
札吽班吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文泰卢固体：జః హూం వం హోః，汉语字面意义：降临相融而入固定，汉语拟音：dza hung bam ho）
嗡贝夏罗玛那阿嘎尔莎雅札（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ，梵文拟音：Oṃ vaiśramaṇā ākarṣāya jaḥ，梵文天城体：ॐ वैश्रमणा आकर्षाय जः，梵文泰卢固体：ఓం వైశ్రమణా ఆకర్షాయ జః，汉语字面意义：嗡多闻子召请降临，汉语拟音：om be shra ma na a kar sha ya dza）
如是迎请，然后诵：
嗡热那目库达阿毗新扎米（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文拟音：Oṃ ratna mukuṭa abhiṣiñcami，梵文天城体：ॐ रत्न मुकुट अभिषिञ्चमि，梵文泰卢固体：ఓం రత్న ముకుట అభిషిఞ్చమి，汉语字面意义：嗡宝冠灌顶，汉语拟音：om ra tna mu ku ta a bhi shin tsa mi）
以宝冠灌顶，然后诵：
"吽！于须弥大宫殿中，日月莲花宝座上，药叉王及眷属众，为护教法请安住。"
萨玛雅迪叉连（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：Samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：సమయ తిష్ఠ ల్హన్，汉语字面意义：誓愿安住，汉语拟音：sa ma ya ti shtha lhan）
如是请安住。"密主药叉与眷属，具誓言之尊众前，以无二信心方式，一心恭敬而顶礼。"
阿提普吙（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ，梵文拟音：A ti pū hoḥ，梵文天城体：अ ति पू होः，梵文泰卢固体：అ తి పూ హోః，汉语字面意义：最上礼敬，汉语拟音：a ti pu ho）
帕提查吙（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ，梵文拟音：Pratīccha hoḥ，梵文天城体：प्रतीच्छ होः，梵文泰卢固体：ప్రతీచ్ఛ హోః，汉语字面意义：请接受，汉语拟音：pra tī tsa ho）
那玛（藏文：ན་མཿ，梵文拟音：Namaḥ，梵文天城体：नमः，梵文泰卢固体：నమః，汉语字面意义：顶礼，汉语拟音：na ma）
如是顶礼。"吽！向密主大药叉及眷属，供香花灯食，铃鼓涂香供云，以实物和意化而供养。"
嗡班札阿甘（等）至夏达，普札美嘎萨目札斯帕拉那萨玛耶吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ vajra arghaṃ至śabda, pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，梵文天城体简略，梵文泰卢固体简略，汉语字面意义：嗡金刚供云海遍满誓言吽，汉语拟音：om ben dza ar gham至sha bda, pu dza me gha sa mu dra spa ra na sa ma ye hung）
如是供养。赞颂：
"贝！从须弥山北方，大王多闻子，护卫四洲北方时，具因陀罗尼蓝色。安住第八地菩萨时，与众多药叉男女，及龙族首领一起时，具珍宝黄金色。与空行女和龙女，魔女首领一起时，具吠琉璃蓝色身。从秘密要处召请时，如红宝石色，以矮人挺立形象，戴红色绸缎冠，身披红色犀皮甲，右手持红矛胜幢，左手持鼬鼠钩，摄伏众生意识，身发红光，连三界也能摄服，召请人类意识，令施主举手布施，赐予我们食物财富悉地。您所化现的小王众，入于众生心中，转变意识令归伏，请赐修行者悉地。"
如是赞颂祈请。
念诵方法：观想王及眷属心间日轮上的"贝"字被咒语环绕，以自心光明召请，无碍成办所欲事业，念诵：
嗡玛哈拉杂雅恰萨玛雅贝夏罗玛那雅萨儿瓦吉达热那哈令哈令札札（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ，梵文拟音：Oṃ mahā rāja yakṣa samaya vaiśramaṇāya sarva citta ratna hrīṃ hrīṃ jaḥ jaḥ，梵文天城体：ॐ महा राज यक्ष समय वैश्रमणाय सर्व चित्त रत्न ह्रीं ह्रीं जः जः，梵文泰卢固体：ఓం మహా రాజ యక్ష సమయ వైశ్రమణాయ సర్వ చిత్త రత్న హ్రీం హ్రీం జః జః，汉语字面意义：嗡大王药叉誓言多闻子一切心意宝，汉语拟音：om ma ha ra dza ya kya sa ma ya be shra ma na ya sar wa tsi ta ra tna hring hring dza dza）
尽力念诵。
食子净化：观想风火颅器支撑上有"阿"字变成头盖碗，内盛五肉五甘露，以心间光明摄集一切作害者融入，成为肉血食子，观想为欲妙之蕴，念诵：
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：om ah hung）
三遍，以及"阿卡若"等加持。
嗡贝夏罗玛那萨帕利瓦拉玛哈巴林达玛哈普札卡卡卡嘿卡嘿（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Oṃ vaiśramaṇā sa parivāra mahā balinta mahā pūja kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：ॐ वैश्रमणा स परिवार महा बलिन्त महा पूज ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఓం వైశ్రమణా స పరివార మహా బలింత మహా పూజ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：嗡多闻子及眷属大食子大供养请享用请享用，汉语拟音：om be shra ma na sa pa ri wa ra ma ha ba lin ta ma ha pu dza kha kha kha hi kha hi）
以此七遍供养，然后念诵：
"贝！于珍宝庄严宫殿中，能控三界之尊，大王多闻子，持红矛者顶礼。"


 །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྲས་དང་བློན་པོ་སྒོ་མ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །གཞན་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་དག །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །མ་གཡེལ་ད་ལྟ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྗེས་ཆོག་ནི་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ།

北方王多闻子，与子臣门神，药叉亿万众，眷属无一遗。请享此供食，我等及眷属，如爱子呵护，增长寿福德。
又愿我等众，邪入敌与障，摧毁其诡计，请作彻灭业。如是所托事，具誓言诸尊，念及昔誓愿，莫懈速成就。
如是祈请事业。后续仪轨与大黄王时相同。


། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་ལས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་ལྟར་ལས། འདི་ཉིད་གྲགས་ཚོད་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མ་འདི་ཉིད་ནང་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་། གང་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་
མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦས་པ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས། དམ་པ་དུ་མ་ལས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་མངའ་བ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །གཏེར་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ཞུ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། རྒྱུན་བཤགས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་་་བྱ་ཚུལ།སེར་ཆེན་དང་འདྲ་བ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གཏོར་མ་བཞག་སྟེ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ།
ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན་སྩོལ་བ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྐབས་སུ་གང་བབས་བྱ་སྟེ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུང་དམར་གཏད་ལ། འདི་ནི་དབང་གི་མདུང་དམར་སྟེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དུང་ཕོར་གྱི་དྲི་བཟང་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། །བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གཏད་ཅིང་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །རྟ་ཤ་དང་མི་ཤ་མི་ཟ། རོ་ལ་མི་རེག །སྣོད་ཁ་ཆག་ཏུ་མི་ཟ། ཡུགས་ས་མོའི་ཟས་མི་ཟ། རེ་ནག་མི་འདིང་། རྟ་ནག་མི་ཞོན། གོས་ནག་མི་གྱོན་པ་སོགས་སྤང་བྱ་དང་། ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་། སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ་བགོ །ཕྱི་རྟེན་རྟ་སྔོན་དངོས་སམ་བྲིས་པ་དང་། ནང་རྟེན་སྐུ་འབག་བཅང་། གསང་རྟེན་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་ངོ་། །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་
སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རིགས། །རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་མཆོག །ཟབ་མོར་འདྲིལ་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།

第三，灌顶仪轨。按前述修法供养进行，弟子沐浴，驱除障碍，连接仪式时，如最胜空行修法方式等四部分进行，与大黄王部分相同。
虽然此修法一般以密修闻名，但实际上这个红矛蓝马根本修持确定为内修法。无论如何，为了后代利益，匿藏的多闻子甚深教授由涅巴尼玛谢拉开发，并经由许多圣者依次传承的深奥灌顶修法中，上师首先完成上师事业。弟子献曼达拉后祈请：
"具大悲宝藏者，祈请上师垂念，为救护我等贫乏，请赐大宝藏修法。"
上师问："大王多闻子，你能精进供养吗？事业托付与誓言，能否随顺而行持？"主尊以"如是"等答应接受。
从常用忏悔至前生起尊、供养、赞颂等部分与大黄王仪轨相同，但将铁金刚杵置于头顶：
"此乃智慧金刚杵，一切诸佛之主尊，降服诸傲慢最胜，我今于此授予你。"
嗡玛哈阿毗辛扎图芒嗡阿吽娑哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ mahā abhiṣiñca tu māṃ oṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ॐ महा अभिषिञ्च तु मां ओं आः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మహా అభిషిఞ్చ తు మాం ఓం ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡大灌顶我嗡阿吽娑哈，汉语拟音：om ma ha a bhi shin tsa tu mam om ah hung so ha）
此为降服一切傲慢的灌顶。弟子观想为金刚手，将食子置于心间：食子之尊变化为第二王，融入弟子心中，如身影般相伴而住。
嗡贝拉杂萨玛雅悉地札吽班吙（藏文：ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：Oṃ vai rāja samaya siddhi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文天城体：ओं वै राज समय सिद्धि जः हूँ वं होः，梵文泰卢固体：ఓం వై రాజ సమయ సిద్ధి జః హూం వం హోః，汉语字面意义：嗡王誓悉地融入固定，汉语拟音：om be ra dza sa ma ya si dhi dza hung bam ho）
"此乃大王尊，三界摄伏神，赐一切悉地，愿你今获授。"
嘎雅悉地嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文拟音：Kāya siddhi oṃ，梵文天城体：काय सिद्धि ओं，梵文泰卢固体：కాయ సిద్ధి ఓం，汉语字面意义：身成就嗡，汉语拟音：ka ya si dhi om）
瓦嘎悉地阿（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文拟音：Vāka siddhi āḥ，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文泰卢固体：వాక సిద్ధి ఆః，汉语字面意义：语成就阿，汉语拟音：wa ka si dhi ah）
吉达悉地吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Citta siddhi hūṃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：చిత్త సిద్ధి హూం，汉语字面意义：心成就吽，汉语拟音：tsi ta si dhi hung）
诵上师传承名号并给予适当的教诫，这是身体实相的灌顶。
授予红矛：
"此乃权势红矛，能增长寿与福德，摄伏一切众生，授予权势事业灌顶。"
嗡贝拉杂玛玛东东帕（藏文：ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ vai rāja mama duṅ duṅ phaṭ，梵文天城体：ओं वै राज मम दुङ्ग दुङ्ग फट्，梵文泰卢固体：ఓం వై రాజ మమ దుఙ్గ దుఙ్గ ఫట్，汉语字面意义：嗡王我矛矛啪，汉语拟音：om be ra dza ma ma dung dung pa）
这是权势事业的灌顶。
将碗中香水置于舌上并给予少许食子：
"以此最胜圣甘露，降下如雨食财享，三界一切精华，转为甘露授与灌顶。"
嗡萨儿瓦班扎阿姆利达悉地吽吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ sarva pañca amṛita siddhi hūṃ hūṃ，梵文天城体：ओं सर्व पञ्च अमृत सिद्धि हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పఞ్చ అమృత సిద్ధి హూం హూం，汉语字面意义：嗡一切五甘露成就吽吽，汉语拟音：om sar wa pan tsa a mri ta si dhi hung hung）
这是悉地灌顶。
需断除的行为：不吃马肉人肉，不接触尸体，不用破口容器进食，不吃产妇食物，不铺黑毯，不骑黑马，不穿黑衣等。
应持守的行为：持一串念珠，穿蓝色上衣，外在所依为实际蓝马或绘像，内在所依为尊像，秘密所依为不间断的食子。宣说并承诺这些修持誓言。
献曼达拉等和前生起尊的后续仪轨也如前相同。
不变寿命与智慧力，无碍成就金刚种，大王修法精华胜，此深要集实稀有。
以上为大王内修持红矛蓝马根本修行法及灌顶章节。


། །།
རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ།

大王内修持红矛蓝马根本修行法及灌顶
;


